sábado, 20 de fevereiro de 2016

MENTE, CÉREBRO E CONSCIÊNCIA


Eis uma questão que vem atravessando séculos e escolas do pensamento. Seria a mente e, consequentemente a consciência, um epifenômeno cerebral?  

Seria a consciência algo independente do cérebro, dessa forma, abrindo perspectivas de sobreviver à decomposição do cérebro pelo fenômeno da morte? 

Escolas organicistas e espiritualistas se revesam ao longo do tempo na tentativa de chegar a uma resposta definitiva sobre o desafio. 

Antigamente, considerava-se que o lar da consciência era o coração. Com a evolução da ciência, os estudiosos e neurocientistas acreditam que é no cérebro que está a “voz de nossa razão”. No entanto, mesmo atualmente, há uma parcela de novos cientistas que contestam essa informação.
"O cérebro e a mente oferecem uma caixa de ferramentas, com ferramentas que são ótimas para a realização de tarefas práticas. Mas todo pensamento que existe e não tem utilidade prática é apenas uma história, e não têm realidade objetiva. Tudo isso que está ocorrendo entre suas orelhas não é a verdade, é apenas uma história conceptual. O que é você, sem estas histórias?" Adyashanti



Esse tema apesar de complexo é o começo de toda uma jornada espiritual e, por isso, clareza sobre ele é sempre desejável. 

E quando não existe clareza ficamos suscetíveis a todo um conjunto de “viagens” espirituais, que nos colocam em círculos até entendermos qual a diferença entre mente e consciência.

Naturalmente, a concepção materialista se estrutura em cima da visão em que somos uma resposta bioquímica a ação cega de forças desencontradas, sendo que, as escolas psicológicas de cunho fisiológico descrevem as diversas problemáticas do universo psicológico humano associadas aos fatores eminentemente estruturais na matéria. 

O apóstolo da ciência Sigmund Freud, embora sua contribuição inegável aos estudos da psique e de ter trazido respostas e conhecimento à respeito de muitos comportamentos do ser humano, não avançou na direção de certos desafios onde poderia oferecer, com o seu gênio, farta contribuição sobre a natureza da mente e a destinação do ser, se findando-se com a morte ou prosseguindo para além desta.


Jung, eminente discípulo de Freud, foi alem e, com todo respeito ao mestre, resolveu penetrar nas dimensões em que o pai da psicanálise estacou na soleira da porta. 

Carl G. Jung não só nos legou a abordagem sobre os arquétipos, dilatando o estudo sobre o inconsciente humano, como enveredou por aspectos da paranormalidade. 

Lhe chamou a atenção os fenômenos que se multiplicavam com o surgimento de diversos sensitivos e os estudo efetuados desde a metapsíquica de Charles Richet até os trabalhos altamente científicos de J. B. Rhine, o criador da parapsicologia. 

Inquestionavelmente, Jung ficara impressionado com os casos estudados de precognição e vidência, alem das pesquisas no campo da telepatia. 

Esses fenômenos instigaram a mente analítica do sábio e lhe abriram o senso de observação no que tange a possibilidade de outros horizontes ofertarem campo de entendimento alem do cartesianismo tradicional.

Jung experimentou em si mesmo a questão da memória extra física. É perfeitamente sabido o que viveu referente aos que espiritualistas chamam de viagem astral. 

O próprio Jung descreveu esse momento e nunca escondeu que vivia alguma coisa do que já havia sido descrito por outros pesquisadores. A reencarnação foi alvo de seu interesse, muito embora Freud tenha tentado desencorajá-lo desse caminho. 


Alem de alguns outros estudiosos da mente humana isoladamente terem adentrado nessas questões, desde a década de setenta que o mundo conheceu aquela que seria conhecida como a quarta força da psicologia: a psicologia transpessoal, tendo como seus mais reconhecidos criadores, os drs Stanislaf Groff e Maslow. 

A abordagem da transpessoalidade procura olhar o ser humano como algo muito mais complexo, envolvendo a possibilidade da questão da consciência independente do cérebro e a ele sobrevivente, alem dos "poderes"  da alma. 

A não localidade da mente, também estudada por vários físicos  quânticos, amplia a idéia sobre a vida e a nossa existência.


Cientistas do quilate de Amit Goswami ou de um Fred Wolf enveredam cada vez mais na convicção que a consciência não seria um sub produto do cérebro e sim a força que utilizaria esse cérebro para se manifestar, inclusive, sendo responsável pela sua sustentação. 

Ao invés de ser um efeito, a consciência seria a causa, o elemento organizador e que não estaria restrita a agir apenas enquanto enclausurada no cérebro. 

Para estes pesquisadores, a visão à distância, a telecinesia e a telepatia demonstram recursos da mente destacando-se das grades sensoriais do cérebro. 

Outro campo que tem ampliado os estudos à respeito são aqueles relacionados a EQM ( estudos de quase morte). A avalanche de casos em todo o mundo dessa natureza e que abrem desafios para os explicar adequadamente, indica que algo se manifesta na criatura demonstrando lucidez e inteligência, muito embora com o cérebro destroçado ou sem oxigenação. 



Apesar do impacto existencial e espiritual destas experiências nas pessoas que as vivenciaram e em muitas que as pesquisaram (Moody, Ross, Lommel, Fenwick, etc) a interpretação de que a consciência não se reduz ao cérebro e que, portanto, pode sobreviver à crise da morte não é aceita (ao menos abertamente) pela maioria dos cientistas.

Para os espíritas, já há o conhecimento de que o cérebro é o instrumento que a consciência imortal utiliza enquanto na carne. A memória mais profunda pertence a alma, sendo que, enquanto estamos encarnados, a condição do cérebro é decisiva para a boa manifestação dessa mente. 

Conforme Allan Kardec nos aponta na sua obra "A Gênese", o espírito reencarnado encontra-se atrelado ao corpo físico célula à célula, dessa maneira promovendo estreita vinculação entre os implementos orgânicos e a alma. 

O espírito encarnado, no entanto, não se encontra totalmente encerrado à matéria como numa prisão inexpugnável. 

Existem possibilidades dele se evadir do "calabouço" físico em alguns instantes, devolvendo-o à sua natureza e, até, à sua pátria de origem. São os chamados estados de emancipação da alma, via o sono físico, ou mesmo os casos citados anteriormente de natureza paranormal, de sonambulismo, viagem astral ou visão à distância.


Todas estas circunstâncias indicariam que, embora o cérebro seja elemento importantíssimo para o ser humano, óbvio, ele não seria o fator causal da consciência já que são inúmeras as demonstrações de que esta se manifesta sem ele. 

Os cientistas especulam que a consciência humana pode funcionar independentemente do cérebro, que utiliza-o como um instrumento para expressar pensamentos, da mesma forma que um aparelho de televisão converte o sinal que vem através do ar em imagens e sons.

A não ser que se enverede, como defendem alguns organicistas, para o quase miraculoso e sobrenatural, dando ao cérebro o poder de ler à distância, enxergar sem os olhos e, até, parar de funcionar e, ainda assim, registrar e pensar sem imputar a existência de algo para alem da matéria, como nos casos de EQM, não há como, nesses novos tempos da civilização, acreditar que a consciência esteja restrita à matéria, especificamente ao cérebro.

O amor e a saudade, a paixão e os sentimentos, o refletir e o construir teoremas não são resultantes de um quimismo cerebral, por mais complexo que o seja. 

São esses fatores que desencadeiam o quimismo e não este que produz sentimentos e idéias. 

Em síntese, é para este ângulo do ser humano que apontam as pesquisas desde o século 19 aos dias atuais, no âmbito da psicologia transpessoal, da física mais moderna, e da parapsicologia, alem, claro, dos experimentos espiritistas, sobejamente encontrados em profusão por aí.





Fonte:http://fredericomenezes.blogspot.com.br/2013/08/mente-e-cerebro.html
https://www.epochtimes.com.br/pode-consciencia-funcionar-independentemente-cerebro/#.VshqnvlViko

Um comentário:

  1. Se o cérebro fosse a matriz de todo o processo subjetivo existencial, o ser humano não poderia se conectar á transcendência e criar todo o material disponivel á respeito da mesma, é claro que boa parte das "Vivências Espirituais" são produto do deslumbramento e fascinação, criados pela superexcitação do cérebro em uma idéia fixa ou fanatismo.
    Como matriz, o cérebro deixaria de ser um transmissor-receptor do além, para o mesmo, do aquém, transformando toda a humanidade em seres essencialmente materialistas.
    As questões transcendentais não precisam, nem são passiveis de provas exteriores, dizem respeito á cada um em particular, ou á cada grupo, convivendo na mesma sintonia...

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